Sócrates identificara o “cuidado com a alma” com a suprema missão moral do homem. Platão insiste sobre esse mandamento socrático, mas acrescenta-lhe certo colorido místico, esclarecendo que “cuidado com a alma” significa “purificação da alma”. Essa purificação se realiza à medida que a alma, ultrapassando os sentidos, conquista o mundo do inteligível e do espiritual, mer­gulhando nele como em algo que lhe é co-natural. Neste caso, de modo bastante diferente de como ocorre nas cerimônias de ini­ciação do orfismo, a purificação coincide com o processo de elevação ao conhecimento supremo do inteligível. E é precisamente sobre esse valor de purificação atribuído à ciência e ao conhecimento (valor parcialmente descoberto já pelos antigos pitagóricos, como vimos) que é necessário refletir para compreender a novidade do “misticismo” platônico. Esse misticismo não consiste na contemplação estática e a-lógica, mas no esforço catártico de busca e de ascensão progressiva ao conhecimento. Então é possível compre­ender como o processo do conhecimento racional também repre­sente para Platão um processo de “con-versão” moral. Na verdade, à medida que o processo do conhecimento nos leVa do sensível para o supra-sensível e nos transporta e converte de um mundo para o outro, também nos conduz da falsa para a verdadeira dimensão do ser. Conseqüentemente,é “conhecendo” que a alma cuida de si mesma, realiza a própria purificação, se converte e se eleva. E nisso reside a verdadeira virtude.

Platão expõe essa tese não apenas no Fédon, mas também nos livros centrais de A República: a dialéticarepresenta libertação das cadeias do sensível, “conversão” do devir ao ser, iniciação ao Bem supremo. E correto, portanto, o que escreveu a esse respeito W. Jaeger: “Ao se propor o problema, não propriamente do fenômeno ‘conversão’ como tal, mas da origem do conceito cristão de con­versão, é forçoso reconhecer em Platão aquele que por primeiro elaborou esse conceito.”